How? How long? and Why?
你,以及你在當下這個關聯當中作出甚麼樣的貢獻
60. 封閉
我們之所以痛苦是因為我們過份待在自己裡面,當我說我們過份待在自己裡面,是什麼意思呢?當我們過份待在自己裡面, 會有什麼樣的事發生?你可以待在存在裡,要不然就是你可以待在自己裡面,這兩者不可能同時存在。待在自己裡面意味著成為分開的;待在自己裡面意味著成為一 個孤島;待在自己裡面意味著在自己的周圍畫出一道界線;待在自己裡面意味著在「我是這個」和「我不是這個」之間作出一個區別。這個「我」和「不是我」之間 的界定就是上述的「自己」,那個「自己」會造成隔離。它會使你凍結,你就不再流動了。如果你是流動的,那個自己就無法存在,因此人們變得幾乎像個冰塊一 般,他們沒有任何溫暖,也沒有任何愛,因為愛是溫暖的,而他們害怕去愛。如果溫暖來到了他們身上,他們就會開始融解,然後那個界線就會消失。在愛之中,那 個界線會消失;在喜悅之中,那個界線也會消失,因為喜悅不是冷的。
~~ Osho ~~
註解:
在這個人的臉上所呈現出來的彩色的眼淚可以打破這個封閉。眼淚!只有眼淚,具有將那個冰塊融解的力量。哭是沒有問題的,沒有理由要為你的眼淚感到羞恥。哭泣能夠幫助我們放掉痛苦,能夠使我們對自己溫和一點,最終能夠幫助我們治療。
別人,別人對這個關聯提供了甚麼
67. 再生
在禪裡面,你來自無處,也去到無處。你就只是在此時此地,既沒有來,也沒有去。每一樣東西都經過你,你的意識反映出它,但是並沒有跟它認同。
當一隻獅子在鏡子面前怒吼,你認為那是鏡子在怒吼嗎?或者當獅子走掉了,然後一個小孩跳著舞來,那面鏡子完全把獅子忘掉而開始跟著小孩跳舞,你認為那是鏡子在跟小孩跳舞嗎?鏡子什麼事也沒做,它只是單純的反映。
你的意識只是一面鏡子。
你既沒有來,也沒有去。
是事情來了又去。
你變年輕,然後你變老;你是活的,然後你死了。
所有這些狀態都只不過是那永恆的意識之湖的反映。
~~ Osho ~~
註解:
不論你現在處於什麼樣的空間─昏睡的和沮喪的。或者是怒吼的和叛逆的,你都要覺知到說,如果你允許它發生的話,它將會進化成某種新的東西。現在該是成長和蛻變的時候了。
綜合的能量
17. 寧靜
整體的能量佔據了你,你被佔據了,你已經不復存在了,只有整體存在。
這個片刻,當寧靜穿透你,你可以了解它的意義,因為它跟佛陀所經驗到的寧靜是一樣的,它也跟莊子、菩提達摩、或南泉禪師所經驗到的寧靜是一樣的……那個寧靜的味道是一樣的。
時間在改變,世界繼續在改變,但是那個寧靜的經驗以及它的喜悅仍然保持一樣。是唯一你能夠仰賴的事,是唯一永垂不朽的事,那是唯一你可以稱之為你的本質的事。
~~ Osho ~~
註解:
一個滿佈繁星的夜晚,而且還有一個滿月,那個寧靜的、像鏡子般的接受性被反映在下面那個霧茫茫的湖泊裡。天空中的那張臉處於很深的靜心之中,那是夜晚的女神,祂帶來深度、和平和了解。
現在是個非常寶貴的時候。你可以很容易在內在休息,去測量自己內在寧靜的深度,並達到跟宇宙的寧靜會合的點。沒有什麼事需要去做,沒有什麼地方要去,每一件你所做的事都瀰漫著內在寧靜的品質。
它或許會使某些人覺得不舒服,因為人們已經習慣於外在世界的所有嘈雜和活動。不要介意,找尋那些能夠跟你的寧靜共鳴的人,或者就享受你的單獨。現在該是回到你自己這個家的時候了。在這些片刻裡,了解和洞見稍後會在你生命的外在活動期間將會呈現出來。
洞見
32. 道德律
禪宗的鼻祖菩提達摩遠遠地超越了道德家、清教徒和所謂 的善心人士。他碰觸到了問題的最根部。除非在你裡面有覺知產生,否則所有的道德律都是假的,所有你們的文化都只不過是薄薄的一層,任何人都可以將它摧毀。 但是一旦你的道德律來自你的覺知,而不是來自某種規範,那麼事情就會完全不同,那麼在每一種情況下,你都由你的覺知來反應。這樣的話,任何你所做的事都是 好的。
覺知不可能做出任何壞的事,那就是覺知最終極的美,任何來自它的事就都是美的、都是對的,不需要任何努力,也不需要任何練習。
所以,與其要剪掉樹葉和樹枝,倒不如切斷那個根。要切斷那個根只有一個方法:成為警覺的、成為覺知的和成為有意識的。
~~ Osho ~~
註解:
道德律將所有生命的能量和汁液都限制在她狹隘的頭腦裡。生命力在那裡變得無法流動,所以她事實上已經變成「葡萄乾」,她的整個舉止都很適當、很僵硬、很嚴苛,她一直都準備將每一個情況看成黑或白,就像配戴在她頸子上的珠寶一樣。
雲之后躲藏在我們所有以好和壞、罪惡和美德、可以接受和不可以接受、道德和不道德等觀念所帶大的人的頭腦裡。我們必須記住:所有這些頭腦的判斷都只不過 是我們制約的產物。不論我們的判斷是用在我們自己身上,或是用在別人身上,它們都使得我們無法去經驗那個存在於內在的美和神性。唯有當我們突破了我們制約 的籠子,然後到達我們自己內心的真理,我們才能夠開始按照生命真實的樣子來看它。